第7章 — 在優西比烏和亞他那修的合作下，亞歷山大召開了一次會議，會中宣告三位一體是同質的。

第七章 — 在優西比烏和亞他那修的合作下，亞歷山大召開了一次會議，會中宣告三位一體是同質的。

優西比烏一抵達亞歷山大，便立即與亞他那修共同召開了一次會議。這次會議上，來自各城市的眾主教審議了許多極其重要的議題。他們確認了聖靈的神性[1]，並將祂納入同質的三位一體之中；他們也宣告，道在成為人時，不僅取了肉身，也取了靈魂，這符合早期教牧人員的觀點。因為他們並未將任何自己設計的新教義引入教會，而是滿足於記錄他們對那些從一開始就被教會傳統所堅持、並被智慧的基督徒所明確教導的觀點的認可。這些觀點是古代教父們在他們所有的爭論性著作中一貫堅持的。愛任紐、革利免、希拉波利斯的亞波利拿留，以及安提阿教會的主教塞拉皮翁，都在他們的著作中向我們保證，基督在道成肉身時被賦予靈魂，這是一個普遍接受的觀點。此外，為了解決阿拉伯腓拉鐵非主教貝里勒斯[2]的問題而召開的會議，也在他們給這位主教的信中承認了相同的教義。奧利根在他所有現存的著作中，也處處接受道成肉身的神取了人的靈魂。但他更詳細地解釋了這個奧秘，在他的《創世記註釋》第九卷中，他指出亞當和夏娃是基督和教會的預表。聖徒潘菲勒斯和以他為名的優西比烏，是這個問題上值得信賴的見證人：這兩位見證人在他們合著的《奧利根生平》中，以及在回應那些對他有偏見的人時對他的精彩辯護中，證明他並非第一個作出此宣告的人，而是在這樣做時，他只是教會奧秘傳統的闡釋者。

亞歷山大會議的參與者也極其細緻地審查了關於「本質」（Essence）或「實質」（Substance），以及「存在」（Existence）、「位格」（Subsistence）或「位格性」（Personality）的問題。因為西班牙科爾多瓦主教何西烏，就是之前提到被君士坦丁大帝派去平息亞流所引起騷亂的那位，他為了推翻利比亞人撒伯流的教義，在熱切中引發了關於這些術語的爭議。然而，在不久之後召開的尼西亞會議上，這場爭論並未被激化；但由於隨後因此而起的爭執，這個問題在亞歷山大得到了自由的討論[3]。在那裡，他們決定像ousia和hypostasis這樣的表達不應用於神：因為他們認為ousia這個詞在聖經中從未被使用；而使徒誤用了hypostasis這個詞[4]，是出於教義本質所產生的必然需要。然而，他們決定，為了駁斥撒伯流的錯誤，在缺乏更合適的語言時，這些術語是可接受的，以免人們以為一個三重稱謂指示的是同一件事；而我們寧可相信三位一體中被提及的每一位都是祂自己位格中的神。這些就是這次會議的決定。

如果我們可以表達我們自己對實質和位格的判斷，我們認為希臘哲學家們給了我們ousia的各種定義，但卻絲毫沒有注意到hypostasis。語法學家愛任紐[5]在他的《阿提卡詞典》（Atticistes）中，甚至宣稱它是一個野蠻的詞；因為它在任何古代文獻中都找不到，除了偶爾以一種與現今所賦予的意義完全不同的方式出現。因此，索福克勒斯在他的悲劇《菲尼克斯》（Phœnix）中，用它來表示「背叛」；在米南德的著作中，它意味著「醬汁」；就好像有人把一桶酒底部的「沉澱物」稱為hypostasis。但是，儘管古代哲學作家幾乎沒有注意到這個詞，但較現代的作家卻經常將它用來代替ousia。這個術語，正如我們之前所觀察到的，已被多種定義：但那能夠被定義所限制的，怎能適用於不可理解的神呢？伊瓦格里烏斯在他的《修道士》（Monachicus）[6]中，告誡我們不要對神使用輕率和不經思考的語言；禁止一切試圖定義神性的行為，因為神性在其本質上是完全簡單的：「因為，」他說，「定義只屬於複合的事物。」這位作者進一步補充說：「每一個命題要麼有一個被預測的『屬』，要麼有一個『種』，要麼有一個『差異』，要麼有一個『特徵』，要麼有一個『偶性』，要麼是這些的複合：但這些都不能被假定存在於神聖的三位一體中。那麼，讓那不可解釋的在靜默中被敬拜吧。」這就是伊瓦格里烏斯的推理，我們以後還會再次談到他[7]。我們在這裡確實離題了，但這將有助於闡明正在討論的主題。

腳註

────────────────────────

腳註

[1] 尼西亞會議的主教們只是簡單地宣告他們對聖靈的信心，沒有添加任何定義；他們沒有遇到任何對聖靈神性的否認。這種否認首先是由馬其頓紐在第四世紀提出的。 [2] 優西比烏《教會史》第六卷第三十三章說，這位貝里勒斯否認基督在道成肉身之前是神。然而，他將貝里勒斯的教區定為阿拉伯的波斯特拉，而非腓拉鐵非。艾皮法紐·史學家也是如此；儘管尼西弗魯斯第十卷第二章稱他為西里爾，而非貝里勒斯。 [3] 瓦萊修斯推測，蘇格拉底在這裡將這種行為歸因於亞歷山大會議是錯誤的，因為ousia這個詞並未出現在尼西亞信經中，因此這種行為將明顯與尼西亞的行為相矛盾。然而，鑑於亞他那修在這兩次會議中的主導影響力，這不太可能。但是，由於亞歷山大會議的議事錄已不復存在，因此無法驗證這一推測。 [4] 希伯來書一章三節。 [5] 見蘇伊達斯《詞典》。 [6] 伊瓦格里烏斯唯一流傳至今的著作是他的《教會史》。 [7] 第四卷第二十三章。