第22章 — 作者對慶祝復活節、洗禮、禁食、婚姻、聖餐及其他教會禮儀的看法。

作者對慶祝復活節、洗禮、禁食、婚姻、聖餐及其他教會禮儀的看法。

既然我們已觸及這個主題，我認為談談復活節並非不合理。在我看來，無論是古代還是現代那些自稱追隨猶太人的人，在如此固執地爭論復活節的問題上，都沒有任何合理的基礎。因為他們沒有考慮到，當猶太教轉變為基督教時，遵守摩西律法和禮儀預表的義務就終止了。這件事的證據很明顯；因為基督的律法沒有一條允許基督徒模仿猶太人。相反，使徒明確禁止這樣做；不僅拒絕割禮，也反對為節期爭論。他在寫給加拉太人的書信中[1]

寫道：「你們這些願意在律法之下的人，難道沒有聽見律法嗎？」他繼續他的論證，證明猶太人是受奴役的僕人，而那些歸向基督的人則「蒙召得享兒子的自由」[2]。

此外，他勸誡他們不要「看重日子、月份、年份」[3]。

又在寫給歌羅西人的書信中[4]

他清楚地宣告，這些遵守只是影子：因此他說：「所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」同樣的真理也在他寫給希伯來人的書信中[5]

以這些話語得到證實：「祭司職任既已更改，律法也必須更改。」因此，使徒們和福音書[6]

都沒有在任何地方將「奴役的軛」[7]

加諸於那些接受真理的人身上；而是將復活節和所有其他節期留給蒙恩者以感恩之心來尊崇。因此，既然人們喜愛節期，因為節期讓他們得以歇息：每個地方的每個人，都按照自己的喜好，以普遍的習俗來慶祝救贖受難的紀念。救主和祂的使徒們沒有以任何律法命令我們守這個節期：福音書和使徒們也沒有像摩西律法對猶太人那樣，因我們忽略這個節期而以任何刑罰、懲罰或咒詛來威脅我們。福音書中記載我們的救主在「無酵節」期間受難[8]，僅是為了歷史的準確性，並為了責備猶太人，因為他們在自己的節期中玷污了自己。

使徒們的目的不是要設立節期，而是要教導公義的生活和敬虔。在我看來，正如許多其他習俗在各地根據慣例而建立，復活節的慶祝方式也因各地人民的獨特習俗而異，因為沒有一位使徒就此事立法。而這種遵守並非源於立法，而是源於習俗，事實本身就表明了這一點。在小亞細亞，大多數人遵守月亮的第十四天，不顧安息日：然而他們從未與那些做法不同的人分離，直到羅馬主教維克多（Victor）因過於熱切的熱忱，對小亞細亞的十四日派[9]

發出逐出教會的判決。因此，法國里昂主教愛任紐（Irenæus）也寫信嚴厲譴責維克多過度的熱情[10]；

告訴他，儘管古人在慶祝復活節的方式上有所不同，但他們並未停止彼此交通。此外，士每拿主教坡旅甲（Polycarp），後來在戈爾迪安（Gordian）統治下殉道[11]，

繼續與羅馬主教亞尼克圖（Anicetus）交通，儘管他自己按照他家鄉士每拿的習俗，在月亮的第十四天慶祝復活節，正如優西比烏（Eusebius）在他的《教會史》第五卷中所證實的[12]。

因此，當小亞細亞的一些人遵守上述日期時，東方的另一些人則在安息日慶祝這個節期，但在月份上有所不同。前者認為應該遵循猶太人，儘管他們並不精確：後者在春分之後慶祝復活節，拒絕與猶太人一同慶祝；「因為，」他們說，「應該在太陽位於白羊座時慶祝，即安提阿人稱之為 Xanthicus 月，羅馬人稱之為四月。」他們聲稱，這種做法並非符合現代猶太人（他們幾乎在所有事情上都犯錯），而是符合古人，以及約瑟夫（Josephus）在他的《猶太古史》第三卷中所寫的[13]。

因此，這些人彼此之間存在爭議。但西方所有其他基督徒，直到大洋彼岸，都發現他們從一個非常古老的傳統開始，在春分之後慶祝復活節。事實上，這些人以這種方式行事，從未在這個問題上產生分歧。正如一些人所聲稱的，君士坦丁統治下的會議改變了這個節期，這是不正確的[14]：

因為君士坦丁本人寫信給那些對此有分歧的人，建議他們既然人數不多，就可以與大多數弟兄們達成一致。他的信函全文載於優西比烏的《君士坦丁生平》第三卷；其中關於復活節的段落如下[15]：

「這是世界西方、南方和北方所有教會，以及東方某些地方所遵守的合宜秩序。因此，所有人在這次場合都認為這是正確的，我已承諾這將得到你們的明智認可，即羅馬城、整個義大利、非洲、整個埃及、西班牙、法國、不列顛、利比亞以及所有希臘、亞細亞教區、本都和基利家所一致遵守的，你們的智慧也將欣然接受；不僅考慮到上述地方的教會數量更多，而且在最合理的事情上應該普遍一致，我們不應與背信棄義的猶太人有任何共同之處。」

皇帝的信函內容如此。 此外，十四日派聲稱遵守第十四天是使徒約翰傳給他們的：而羅馬人和西方地區的人則向我們保證他們的習俗源於使徒彼得和保羅。然而，這兩方都無法拿出任何書面證據來證實他們所聲稱的。但我從信仰一致的人在習俗問題上彼此不同這一點推斷，各地遵守復活節的時間取決於習俗。在此提及教會習俗的多樣性或許並非不合時宜[16]。

復活節前的禁食在不同民族中會有不同的遵守方式。羅馬人連續三週在復活節前禁食，除了週六和週日[17]。

伊利里亞（Illyrica）和整個希臘以及亞歷山大的人們遵守六週的禁食，他們稱之為「四十天禁食」[18]。

另一些人從復活節前第七週開始禁食，只禁食三到五天，而且是間歇性的，但仍稱那段時間為「四十天禁食」。他們在天數上如此不同，卻都給予一個共同的稱謂，這確實令我驚訝；但有些人根據自己的想像給出一個理由，另一些人則給出另一個理由。人們也可以看到在禁食方式和天數上的分歧。有些人完全禁食有生命的食物：另一些人只吃魚類：許多人除了魚，也吃禽鳥，說根據摩西的律法[19]，

這些也是從水中造出來的。有些人禁食雞蛋和各種水果：另一些人只吃乾麵包；還有一些人甚至不吃這個：而另一些人禁食到第九個小時[20]，

之後不加區分地吃任何食物。在不同的民族中還有其他習俗，為此給出了無數的理由。然而，既然沒有人能拿出書面命令作為權威，顯然使徒們在這件事上讓每個人憑自己的自由意志，以便每個人都能不被強迫或必要地行善。這就是教會在禁食問題上的差異。在宗教聚會方面，差異也不小[21]。

因為儘管世界上幾乎所有教會每週的安息日[22]

都慶祝神聖奧秘，但亞歷山大和羅馬的基督徒，由於某些古老的傳統，已停止這樣做。亞歷山大附近的埃及人和底比斯（Thebaïs）的居民在安息日舉行宗教聚會，但他們不像一般基督徒那樣參與奧秘：因為他們在晚上吃飽喝足各種食物後，獻上祭物[23]

然後領受奧秘。在亞歷山大，在受難週的週三[24]

和受難節，會宣讀聖經，由教師們講解；他們的聚會中會舉行所有通常的禮儀，除了慶祝奧秘。亞歷山大的這種做法歷史悠久，因為奧利根（Origen）似乎最常在那些日子在教會中教導。他是一位學識淵博的聖經教師，他意識到摩西律法的「無能」[25]

因字面解釋而減弱，便給予它屬靈的解釋；宣告從來只有一個真正的逾越節，就是救主被釘在十字架上時所慶祝的：因為那時祂戰勝了敵對的權勢，並以此作為對魔鬼的勝利標誌。在亞歷山大城，讀經員和歌唱者[26]

不分慕道友和信徒，隨意選拔；而在所有其他教會中，只有信徒才能晉升這些職位。我自己也聽說了帖撒利（Thessaly）的另一個習俗。如果該國的教士在受聖職後，與他在受聖職前合法結婚的妻子同寢，他將會被降職[27]。

在東方，所有教士，甚至主教本人，都禁絕與妻子同房：但這是他們自願的，而非任何律法的必要；因為在他們當中，有許多主教在擔任主教期間，與合法妻子育有子女。據說帖撒利習俗的創始人是該地特里卡（Tricca）主教赫利奧多魯斯（Heliodorus）；以他的名字流傳著一些愛情小說，名為《埃塞俄比亞記》（Ethiopica）[28]，

是他年輕時所著。同樣的習俗在帖撒羅尼迦（Thessalonica）、馬其頓（Macedonia）和希臘盛行。我也知道帖撒利的另一個特點，就是他們只在復活節期間施洗；因此，有很多人在未受洗的情況下死去。在敘利亞的安提阿，教堂的方位是顛倒的；祭壇不朝向東方，而是朝向西方[29]。

然而，在希臘、耶路撒冷和帖撒利，他們在點燃蠟燭後立即去禱告，就像君士坦丁堡的諾瓦田派（Novatians）一樣。同樣，在凱撒利亞（Cæsarea）、卡帕多奇亞（Cappadocia）和塞浦路斯（Cyprus），長老和主教在點燃蠟燭後，晚上講解聖經。赫勒斯滂（Hellespont）的諾瓦田派並不完全按照君士坦丁堡的諾瓦田派的方式進行禱告；然而，在大多數事情上，他們的習俗與主流[30]

教會相似。簡而言之，在所有教派中，不可能找到兩個在禱告儀式上完全一致的教會。在亞歷山大，任何長老都不允許公開講道：這項規定是在亞流（Arius）在該教會引起騷亂後制定的。在羅馬，他們每週六禁食[31]。

在卡帕多奇亞的凱撒利亞，他們將那些在洗禮後犯罪的人逐出教會，就像諾瓦田派一樣。馬其頓的赫勒斯滂派和亞細亞的十四日派也實行同樣的紀律。弗里吉亞（Phrygia）的諾瓦田派不接納那些再婚的人[32]；

但君士坦丁堡的諾瓦田派既不公開接納也不公開拒絕他們，而在西方地區，他們則被公開接納。這種差異，我想，是由於在各自時代治理教會的主教們造成的；而那些接受這些不同禮儀和習俗的人，則將它們作為律法傳給了他們的後代。然而，要完整列舉每個城市和國家所使用的所有各種習俗和禮儀，將是困難的——甚至是辦不到的；但我們所引用的例子足以表明，復活節的慶祝方式從一些遙遠的先例開始，在每個特定的省份都有所不同。因此，那些聲稱尼西亞會議改變了復活節時間的人，是信口開河；因為在那裡召開的主教們，努力將最初持異議的少數人，與其餘的人統一做法。現在，即使在使徒時代的教會中，由於這些問題而存在許多差異，這對使徒們自己來說也並非未知，正如《使徒行傳》所證實的。因為當他們得知信徒中因外邦人的分歧而發生騷亂時，他們都聚集在一起，頒布了一條神聖的律法，以書信的形式發出。藉著這項認可，他們將基督徒從形式主義的束縛和所有關於這些事情的無謂爭論中解放出來；他們教導他們真正的敬虔之路，只規定那些有助於實現敬虔的事情。這封信本身，我將在此抄錄，記載在《使徒行傳》中[33]。

「使徒和長老並眾弟兄，寫信給安提阿、敘利亞、基利家在外邦的眾弟兄，請你們安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說：你們必須受割禮，遵守律法。其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們一致同意，選出幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口將這些事告訴你們。因為聖靈和我們，都認為不應將別的重擔加給你們，惟有幾件必要的事，就是禁戒祭偶像的食物，禁戒血，禁戒勒死的牲畜，禁戒姦淫。你們若能自守，不犯這些，就甚好了。願你們平安！」

這些事確實蒙神喜悅：因為信中明確說：「聖靈和我們，都認為不應將別的重擔加給你們，惟有幾件必要的事。」然而，有些人不顧這些訓誡，認為所有姦淫都是無關緊要的事；卻為節期爭論，彷彿他們的生命危在旦夕，如此違背神的命令，為自己立法，使使徒的諭令歸於無效：他們也沒有意識到自己正在實行與神所認可之事相反的事。我們很容易就能擴展關於復活節的論述，並證明猶太人在慶祝逾越節的時機和方式上都沒有遵守精確的規則：而撒馬利亞人，作為猶太人的分支，總是在春分之後慶祝這個節期。但這個主題需要一篇獨立而詳盡的論文：因此我只補充一點，那些如此熱衷於模仿猶太人，並如此熱切於精確遵守預表的人，在任何細節上都不應偏離他們。因為如果他們選擇如此精確，他們不僅必須遵守日子和月份，還必須遵守所有其他事情，這些事情是基督（「生在律法之下」）[34]

以猶太人的方式所行的；或是祂不公正地從他們那裡所受的苦；或是祂為所有人的益處所行的預表性之事。祂上船教導。祂吩咐在樓上預備逾越節。祂命令解開一頭被綁的驢子。祂提出一個提著水瓶的人作為他們加快逾越節準備的標誌。[祂做了]福音書中記載的無數其他這類事情。然而，那些認為自己藉著守這個節期而稱義的人，會認為以身體的方式遵守這些事情是荒謬的。因為沒有一位教師會夢想從船上講道——沒有人認為有必要上樓去那裡慶祝逾越節——他們從不綁住，然後再解開一頭驢子——最後，沒有人命令另一個人提著水瓶，以便實現這些象徵。他們公正地認為這些事情更帶有猶太教的色彩：因為猶太人更關心外在的禮儀，而不是內心的順服；因此他們受到咒詛，因為他們沒有辨識摩西律法的屬靈意義，而是停留在其預表和影兒中。那些偏愛猶太人的人承認這些事情的寓意，然而他們卻對遵守日子和月份發動致命的戰爭，卻沒有對它們應用類似的意義：因此他們必然將自己捲入與猶太人共同的定罪之中。

但我認為關於這些事情已經說得夠多了。現在讓我們回到我們之前討論的主題，即教會一旦分裂，並沒有停留在那個分裂中，而是那些分離的人又因最微不足道的理由而彼此分裂。正如我所說，諾瓦田派因復活節的爭議而彼此分裂，爭議不僅限於一點。因為在不同的省份，有些人對這個問題持一種看法，另一些人持另一種看法，不僅在月份上，而且在星期幾和其他不重要的事情上也有分歧；在某些地方，他們因此舉行單獨的聚會，在另一些地方，他們則彼此交通。

腳註

────────────────────────

腳註

[1] 加拉太書四章21節。 [2] 加拉太書五章13節。 [3] 加拉太書四章10節。 [4] 歌羅西書二章16、17節。 [5] 希伯來書七章12節。 [6] ὁ ἀπόστολος…τὰ ἐυαγγέλια（ho apostolos…ta euangelia，使徒…福音書），泛指新約的兩部分。參見 Sophocles 的《羅馬與拜占庭時期希臘語詞典》中 ἀπόστολος 和 εὐαγγέλιον 條目。 [7] 加拉太書五章1節。 [8] 馬太福音二十六章2節；馬可福音十四章1節；路加福音二十二章1節。 [9] τεσσαρεσκαιδεκατῖται（tessareskaidekatitai，十四日派），指那些在猶太曆尼散月（Nisan）的第十四天慶祝復活節的人。關於十四日派的爭議，參見 Schürer 的《基督誕生後第二世紀逾越節爭議論》（de Controversiis Paschalibus secundo post Christum natum Sæculo exortis）；另參 Salmon 的《新約導論》（Introduction to the New Testament），第三版，第252-267頁。 [10] 愛任紐，《反異端論》（Hær.）第三卷第三章第四節。 [11] 坡旅甲於主後156年殉道（參見 Lightfoot 的《使徒教父》（Apostolic Fathers），第二部，第一卷，第629-702頁，其中包含確鑿證據，以及該問題的歷史）；由此可見，他是在安東尼·庇護（Antoninus Pius）統治下殉道的。因此，瓦萊修斯（Valesius）推斷蘇格拉底（Socrates）是指愛任紐在戈爾迪安統治下殉道，而不是坡旅甲。如果真是這樣，我們必須假設文本有嚴重訛誤，或者蘇格拉底的敘述極度混亂。 [12] 優西比烏，《教會史》第五卷第二十四章。 [13] 約瑟夫，《猶太古史》第三卷第十章。這段話值得全文引用，內容如下：「在 Xanthicus 月，我們稱之為 Nisan 月，是歲首，在月亮的第十四天，當太陽位於白羊座時（因為在這個月我們從埃及的奴役中被釋放），他也規定我們每年獻上我們出埃及時他們命令我們獻的祭物，這祭物稱為逾越節。」 [14] 奧迪安派（Audiani），他們聲稱尼西亞會議首次確定了復活節的時間。 [15] 優西比烏，《君士坦丁生平》第三卷第十九章。 [16] 參見 Bingham，《基督教古物》（Christ. Antiq.）第二十章第五節。 [17] 巴羅尼烏斯（Baronius）（《年鑑》（Ann.）主後57年和391年）在此發現兩個錯誤：首先，聲稱羅馬人只在復活節前禁食三週；其次，聲稱在這三週內週六被豁免。另參 Ceillier，《聖徒與教會作者史》（Hist. des Auteurs Sacrés et Ecclesiast.）第八卷，第523、524頁。然而，瓦萊修斯引用教宗利奧（Leo）的第四篇關於大齋期禁食的講道和可敬者比德（Beda）的著作來證明蘇格拉底關於週六豁免的說法是可以辯護的。參見 Quesnell 的《關於安息日禁食》（de Jejunio Sabbati）；Bingham 的《教會起源》（Origin. Eccl.）第二十一章第一節第14條；另參 Beveridge 的《關於大齋期禁食》（de Jejunio Quadragesimali）。 [18] Τεσσαρακοστή（Tessarakostē，四十天齋期）= 大齋期；拉丁文對應詞當然是 Quadragesima。 [19] 創世記一章20節。 [20] 瓦萊修斯（Valesius）正確地推測，很少有人在大齋期遵守這種禁食方式，他的意見基於古代作者對此的崇拜秩序和各種貶抑性表達。值得注意的是，穆斯林的齋月禁食也是基於相同的原則和類似的方式。禁食從日出開始，持續到日落，在這段時間內完全禁食。然而，日落之後，每個人都可以隨意進食。 [21] συνάξεων（synaxeōn）。Sophocles（《羅馬與拜占庭時期希臘語詞典》）給出了該詞的以下含義：1. 「宗教聚會」；2. 「宗教禮拜」；3. 「聚會地點」；4. 「會眾」。根據 Casaubon（Exercit. XVI. ad Annal. Baronii, No. 42）的權威，我們可以補充第5個含義：「慶祝聖餐」。在此處，它用於 Sophocles 給出的第二個含義。 [22] 即週六。古代教父和歷史學家從不稱週日為「安息日」，而是稱「主日」（κυριακή）。Sophocles（《羅馬與拜占庭時期希臘語詞典》）給出了該詞的三個含義：1. 「安息日」（猶太人的）（七十士譯本和猶太作家中如此）；2. 「週」；3. 「週六」。然而，許多早期基督徒繼續遵守猶太安息日以及一週的第一天。參見 Bingham，《基督教古物》（Christ. Antiq.）第二十章第三節。 [23] προσφέροντες（prospherontes），自由地譯為「慶祝聖餐」。愛任紐，《反異端論》（Contra Hæres.）第十八章第三節；優西比烏，《福音證明》（Demonst. Evan.）第十章第一節；亞他那修，《駁亞流派》（Apol. Contr. Arian, 28）。 [24] 「若有任何主教……不在週三或週五禁食，應被革職。」見《使徒規條》（Apost. Can.）第69條。這兩天被希臘和羅馬天主教會普遍地連結在一起。 [25] 參見羅馬書八章3節。 [26] ὑποβολεῖς（hypoboleis），字面意思為「提示者」，其職責是宣讀人們吟唱的詩篇。 [27] 關於神職人員獨身制及其逐漸發展，參見 Bingham，《基督教古物》（Christ. Antiq.）第四章第五節；《使徒規條》（Apost. Can.）第51條，以及岡格拉會議（Council of Gangra）第一條規條（Hefele，《教會會議史》（Hist. Ch. Councils），第二卷，第325頁及以下）。 [28] 一部關於忒阿革涅斯（Theagenes）和卡里克利亞（Chariclea）冒險的長篇小說。根據弗提烏斯（Photius）的《書庫》（Biblioth.）第94章，撰寫《埃塞俄比亞記》的赫利奧多魯斯是腓尼基人，因此與特里卡主教不是同一人。另一些人將《埃塞俄比亞記》歸於在哈德良皇帝統治下活躍的修辭學家赫利奧多魯斯。 [29] 根據《使徒憲章》（Apost. Constit.）（第二卷第57章），教堂應面向東方建造。這項規定普遍被遵循，但也有例外。參見 Bingham，《基督教古物》（Christ. Antiq.）第八章第三節第二條。 [30] 即大公教會或正統教會；其用法或許與現代的「國教」一詞相似。 [31] 《使徒規條》（Apost. Can.）第64條規定，任何神職人員或平信徒不得在安息日（週六，見上文註22）禁食，前者違者革職，後者違者逐出教會。然而，羅馬教會似乎將這一天視為禁食日，而希臘教會則視為節期。然而，蘇格拉底似乎與他之前（見註17）所說的羅馬在大齋期禁食日中豁免週六和週日的說法相矛盾。從奧古斯丁的《書信》（Epistles）第36篇第31節及其他地方來看，他週六禁食，並認為這是教會成員應當遵循且實際遵循的常規和正確做法。因此，蘇格拉底目前的說法必須被視為正確，而排除先前的說法。 [32] 《使徒規條》（Apost. Can.）第17條：「凡在洗禮後再婚者……不得成為主教、長老、執事，或任何其他（神職人員）列入聖職名單者。」 [33] 使徒行傳十五章23-39節。此處引文來自《欽定本》（Authorized Version）。《修訂本》（Revised Version）略有改動。我們將其附上以供比較。「使徒和長老弟兄們，寫信給安提阿、敘利亞、基利家在外邦的眾弟兄，請你們安：我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心；其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們一致同意，選出幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口將這些事告訴你們。因為聖靈和我們，都認為不應將別的重擔加給你們，惟有幾件必要的事，就是禁戒祭偶像的食物，禁戒血，禁戒勒死的牲畜，禁戒姦淫。你們若能自守，不犯這些，就甚好了。願你們平安！」 [34] 加拉太書四章4節。 [REVIEW]